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Application d'un nouveau champ théorique : les fractales

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Ivan Schmitt



Inscrit le: 27 Mai 2011
Messages: 631
Localisation: Strasbourg

Posté le: Jeudi 10 Novembre 2011 à 19:30

« Intemporelle » a écrit:
Oui je comprends Ivan, toutefois je préfère prendre des exemples plus parlant que votre exemple de fermer la fenêtre...
C'est vrai.... Wink
Concernant votre dernière question, ben c'est peut être qu'on apprend toujours et que parfois on ne voit pas l'intérêt tout de suite... Very Happy
Oui !
Kamou



Inscrit le: 08 Nov 2010
Messages: 520


Posté le: Vendredi 11 Novembre 2011 à 04:06

bonsoir!!

j'ai réfléchi à votre post, et j'ai essayé d'y appliquer une logique "fractale". Du coup tout un raisonnement est venu, que je vous ai mi en dessous. C'est écrit comme ça venait du coup c'est catégorique et pas relativisé, mais c'est simplement venu comme ça, je me vexe pas si on me dit que je me suis planté Very Happy dîtes moi ce que vous en pensez !

« Ivan.67 » a écrit:


Je crois qu’il y a un vrai rapport à faire entre les émotions et l’univers fractale : je me suis aperçu, par exemple, qu’un des grands problèmes du manque d’émotion, c’est l’entropie. Tout système (vraiment) fermé consomme ses propres énergies… (Loi de l’entropie) .Or, sans émotions, il est possible d’en arriver à se construire un système de pensées fermé. Exemple : « j’ai tout compris, j’imagine l’avenir, j’ai conscience du passé et tout, et tout. MAIS : je suis obsessionnel, déprimé, enfin… je souffre et je ne sais pas trop pourquoi parce que, vue mon niveau de conscience, tout devrait aller bien...» Il s’agit d’un système cognitif fermé… et qui, donc, épuise sa propre énergie. Si vous vous posez vraiment la question de savoir comment l’ouvrir (ce système de pensées), eh bien, en fait, il n’y a guère que les émotions : « ouvrez-vous à votre cœur, à ce que vous ressentez… redevenez humain, vous n’êtes pas un robot… ».

Alors voilà ou je veux en venir : c’est le cœur, les émotions qui nous permettent d’appréhender la complexité ! Voilà le rapport avec les fractales. Si on y réfléchit, aucun système cognitif ne pourra jamais rendre compte de la réalité… A chaque fois qu’on croit savoir, en réalité, on se limite dans un système qui, forcément, va s’épuiser.

Mais, lorsque tout fonctionne normalement, nos émotions nous disent : je sens que c’est plus compliqué que ça !

Alors, effectivement, c’est l’effet papillon : un battement d’aile de papillon est susceptible de provoquer un tremblement de terre ! C’est angoissant ! Ce que je perçois avec mes émotions est déstabilisant ! Heureusement, je peux me rassurer avec un système cognitif, à demi fermé… une image de la réalité qui semble vraie, au moins un moment. Bref, tout cela forge, construit autant notre intelligence que notre maturité émotionnelle.

Une « vision fractale » des choses, dans ce sens, est peut-être un nouveau moyen de trouver un algorithme rassurant de la réalité… et de nos jours, Dieu sait s’il en faut.

J’aimerais dire, un peu pour conclure, un peu pour ouvrir la question que finalement, « tout ce que nous savons est une manière de limiter la réalité de ce qui existe… alors que : on ne maitrise quelque chose que lorsqu’on connait la limite dans laquelle cette chose fonctionne…

PS (Note du relecteur) : Euh… J’expose certainement un peu rapidement des choses compliquées… mais bon… parlons-en ! On est là pour ça, non ?
Wink


La conscience est la mort de l'être. Pour apprendre à vivre apprend à mourir, Confucius nous intime t il d'apprendre à bien savoir? A bien mourir?

Une singularité (pensée consciente, ordonnée, vérité) d'après le principe fractale émerge du chaos, intérieur comme extérieur, l'équilibre en place entre la compression d'énergie et son expansion. La vérité comme la conscience est donc "soumise" (plutôt résultante?) aux équilibres qui lui permettent de se maintenir. Si l'équilibre change, et il le fait toujours (je crois... Smile ) la vérité change. De même que la conscience est un ordre qui émerge de notre psychisme, la mort de ce que nous étions il y a quelques secondes pour la naissance de ce que nous sommes maintenant. La vie se compresse en même temps qu'elle se déploie, l'équilibre entre ces deux mouvements est une conscience, un ordre, une singularité. En ce qu'il a de fixe et d'épuré, c'est une vision "pauvre" de la réalité. C'est l'éclair blanc qui déchire le ciel. On ne voit que lui et pourtant la réalité c'est aussi la nuit noire. Par contre je ne suis pas d'accord pour dire qu'il faut pour autant négliger cette phase de la dynamique.
La conscience émerge, et retombe dans le chaos. Elle ne disparaît pas, elle retourne à son origine, et ainsi le cycle se perpétue et chaque "pensée" influe sur les futures pensées, l'énergie s'étend, et se contracte.

La conscience, l'intellect aussi donc en tant que partie de la conscience elle même, joue un grand rôle dans son propre devenir. Dans le chaos qu'est le psychisme elle se répercute à l'infini dans l'infiniment petit de la mémoire et émerge à nouveau dans les formes suivantes que prend la conscience. Ainsi un équilibre contextuel imprime une forme à la conscience qui se reproduit et va s'étaler sur d'autres contextes, qui vont l'alimenter et la renforcer à leur tour etc. effet papillon.

Un circuit fermé?
Il s'agirait plus d'une singularité qui n'intègre plus assez d'énergie de son environnement pour renouveler la sienne et ainsi pouvoir produire à son tour de l'énergie dans son environnement, qui lui renvoi et ainsi de suite. Une dynamique de la fermeture effectivement, ou le mouvement de la conscience se suffit de ce qu'il est.

Quelles pourraient être les causes? A quel point l'environnement est il engagé dans cette dynamique? Toute une multitude de causes qui se sont renforcées et qui ont trouvé de l'inertie.

Alors pour changer il faudrait créer un nouvel équilibre. Aussi infime soit il, pour qu'il émerge à un instant, puis retombe dans le chaos, et l'entretenir assez pour qu'il se répercute à l'infini à son tour dans le cycle du devenir, et vienne changer l'équilibre global. Le mieux pour se faire, étant à mon avis de trouver un équilibre déjà en place, une empreinte déjà présente, qui a donc déjà de l'inertie, et de l'adapter à l'écologie vers laquelle on tend.
Ivan Schmitt



Inscrit le: 27 Mai 2011
Messages: 631
Localisation: Strasbourg

Posté le: Samedi 12 Novembre 2011 à 17:05

Je ne sais pas si j’ai compris la totalité de ce que vous expliquez. Mais d’abord, je voudrais souligner que je partage la notion de compression / déploiement qui ressemble assez fidèlement, à ce que j’avais également déjà envisagé. Le plus intéressant dans ce que vous dites, je voudrais toutefois le traduire autrement :

Citation:
La vérité comme la conscience est donc "soumise" (plutôt résultante?) aux équilibres qui lui permettent de se maintenir. Si l'équilibre change, et il le fait toujours la vérité change. De même que la conscience est un ordre qui émerge de notre psychisme…


Je propose : « La conscience est le point fixe de la réalité autour duquel s’articulent nos émotions ».Il me faudra peut-être un peu de temps pour vérifier, d’un point de vue pratique, ce que vaut cette hypothèse. Mais elle semble vraiment prometteuse et j’adore ces petits instants de grande science !!! Comme je l’ai déjà expliqué ailleurs notamment dans le post
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j’ai toujours vu une pile de problèmes aux notions d’inconscient / conscient. Je vous tiendrais informé, à l’occasion de la valeur explicative de cette proposition.

Le reste me semble assez ok également…

Merci Kamou pour ces très bonnes réflexions !!!!

Est-ce que ma « traduction » à du sens pour vous ? Que vous inspire-t-elle ?
Kamou



Inscrit le: 08 Nov 2010
Messages: 520


Posté le: Samedi 12 Novembre 2011 à 21:48

Bonsoir Ivan!

moi non plus je ne suis pas certain de comprendre la totalité de ce que j'expose Very Happy

pour ce qui est de votre traduction, je me demande pour quoi, d'après quoi, séparez vous la conscience des émotions? Instinctivement j'aurais tendance à ne pas être d'accord, mais ça se discute.

Pour votre post sur l'inconscient oui je suis entièrement d'accord, ça me rappel un vieux post ou je me demandais si on est pas déjà dans le processus thérapeutique quand on parle d'inconscient.
La question reste en suspend, quand j'aurais un peu de temps je lirais mieux votre sujet, peut être que je réagirai si je pense avoir qq chose pertinent à dire.
Ivan Schmitt



Inscrit le: 27 Mai 2011
Messages: 631
Localisation: Strasbourg

Posté le: Lundi 14 Novembre 2011 à 20:43

Citation:
je me demande pour quoi, d'après quoi, séparez vous la conscience des émotions? Instinctivement j'aurais tendance à ne pas être d'accord, mais ça se discute


Oh, tout simplement sur la base d'une distinction conscient / inconscient et raison / émotion...
Il est vrai que ça se discute, mais si l'on suppose que la conscience est une forme d'émotion (alors qu'à mon sens elle en émerge) on a, à mon avis, pas finit de commencer à essayer de la circonscrire... Wink
Kamou



Inscrit le: 08 Nov 2010
Messages: 520


Posté le: Lundi 14 Novembre 2011 à 21:18

Je n'aurais pas dit que la conscience est une forme d'émotion, mais un "état" de l'information. En fait quelque part un déploiement d'information. Une loupe qui met en exergue ce qui passe sous son verre.
Les émotions passent par cet état, émergent dans la conscience elles aussi. C'est ça que je voulais dire, les émotions ne sont pas étrangères à la conscience.

M'enfin oui, on a pas fini de définir, la question étant plus de trouver ce qui nous permet de modéliser le plus pertinemment cette réalité, pas de chercher les erreurs car la tâche est sans fin Smile
Intemporelle



Inscrit le: 09 Mai 2011
Messages: 1257
Localisation: Dans votre subconscient...

Posté le: Lundi 14 Novembre 2011 à 21:30

Je partage votre dernier point de vue Kamou.

En tout cas ces échanges étaient très intéressants.

A la prochaine Very Happy
Ivan Schmitt



Inscrit le: 27 Mai 2011
Messages: 631
Localisation: Strasbourg

Posté le: Lundi 14 Novembre 2011 à 21:30

Eh bien kamou nous sommes entièrement d'accord ! J'ai expliqué ici, ce que je voulais dire au juste par "point fixe" (manifestement ce n'était pas clair)
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